1. Древнее “часомерие”
Одним из достижений в развитии древней цивилизации явилось создание основ измерения времени. Представление о времени формировалось в процессе занятий астрономией [1]. Измерение времени было важно для ориентации во времени, для организации человеческой деятельности. Основы гномоники, то есть измерения времени, были заложены в древнем Вавилоне, откуда они затем распространились по другим регионам мира.
К неизменяемым параметрам относится суточный круг, состоящий из ночи и дня. По библейской традиции день (сутки) [2] начинается с вечера: И был вечер, и было утро: день один (Быт 1:5). В новозаветное время такая традиция сохраняется: апостол Павел говорит о своих страданиях, что он ночь и день пробыл во глубине морской (2 Кор 11:25). В древности существовала и другая традиция, например, в Египте, согласно которой “началом дня было принято считать рассвет” [3].
Неизменяемо также количество часов дня и ночи: по двенадцати. Подтверждение этому имеется в Евангелии. Христос говорит: Не двенадцать ли часов во дне (Ин 11:9). Таким образом, в древности и дневное, и ночное время делилось на 12 “часов”, составляя в целом 24 часа в течение суток. “Таким образом, в сутках содержалось, как и теперь, 24 часа, только они были разными по длительности, отсюда название косой час. Правда, два раза в год — в периоды весеннего и осеннего равноденствия — дневные и ночные часы сравнивались между собой, становясь равными нашим современным часам по длительности” [4]. При такой системе отсчета времени пользовались солнечными часами, известными с древности. На ровную поверхность “циферблата” наносились деления, и тень от штыря (гномона), находившегося в центре, показывала время дня.
В связи с делением суток на часы следует обратить внимание на седьмую молитву в чине вечерних молитв. Апостол Павел заповедовал христианам непрестанно молиться (см. 1 Фес. 5:17). Примером такой постоянной молитвы является молитвословие, принадлежащее святителю Иоанну Златоусту († 407; пам. 13 ноября). Оно имеет подзаголовок “Молитвы молебныя, числом двадесятым и четырем часам дневным и нощным”. Таким образом, данная молитва содержит двадцать четыре стиха-прошения соответственно числу часов в сутках. Молитва разделена на два абзаца. Первоначально идут дневные прошения, которым предшествует надписание “Дневи”: “Господи, не лиши мене небесных Твоих благ…”. Перед вторым абзацем надписание: “Нощи”. Абзац начинается прошением: “Господи, в покаянии прими мя”.
В рассматриваемой системе “часомерия” дневной час был равен ночному только в марте и в сентябре. После же мартовского равночасия начинает расти дневной час, а ночной убывает. Апогей достигается в июне, после чего дневной час начинает убывать [5], а длительность ночного часа растет. Уравниваются они в сентябре, далее ночной час продолжает расти. В декабре ночной час достигает апогея и затем начинает убывать [6]. И так из года в год. Поэтому в зависимости от времени года длительность часов изменялась, и только в дни весеннего и осеннего равноденствия часы были равны по свой длительности. “Так, на широте Москвы величина дневного часа была примерно вдвое больше ночного летом и вдвое меньше зимой” [7].
При использовании системы “косых” часов часовой механизм необходимо постоянно сверять и корректировать с заходом и восходом солнца. Н. И. Оловянишников описывает такой пример: “Над церковью Покрова города Александрова устроены те часы, которые в монастыре слывут русскими и которые начинают счет времени от заката солнечного, обличают италианское происхождение. При этих часах живет старушка, которая ежедневно заводит их, сверяет с солнцем <…> Вся жизнь ее в этих часах. Впрочем, для монастыря они чрезвычайно важны, потому что все занятия монастырской общины распределены по ним” [8].
“Люди жили и определяли время по естественному движению Солнца, по длинным летним дням и коротким зимним, которые одинаково делились на 12 часов” [9]. Во время длинных летних часов была распространена практика дневного сна, который приходился на самое жаркое время дня. Дневной сон в жарких странах в летнее время сохранился до наших дней. Очевидно, такой обычай был распространен и на Руси. И. Забелин пишет: “После обеда государь ложился спать и обыкновенно почивал до вечерен, часа три” [10]. Адам Олеарий, посетивший Москву в XVII веке, писал: “Русские люди высокого и низкого звания привыкли отдыхать и спать после еды в полдень” [11]. Ниже он продолжает: “На этом основании русские и заметили, что лже-Дмитирий <…> не русский по рождению и не сын Великого князя, так как он не спал в полдень, как другие русские” [12].
Следует отметить, что длительность часа зависела не только от времени года, но также и от географической широты данного места, так как на юге или на севере солнце восходит и заходит в разное время. В 1551 году в Великом Новгороде случился пожар, о котором читаем в летописи: “Да того же лета месяца маиа в 9 на память иже отца нашего чюдотворца Николы в третий час нощи по Московским часом, а по Новгородцким часом на шестом часе на ночном загорелось в Юрьеве манастыри”[13]. Поэтому в последующее время при переходе на постоянный по длительности час на “широте Москвы самый длинный день летом и самая длинная ночь зимой достигали 17 часов. Поэтому на циферблате старинных московских часов было 17, а не 12 делений, как теперь”[14].
“В конце X века н. э. Древняя Русь приняла христианство, и в ней в обиход вошел применявшийся в Риме и Византии юлианский календарь, основанный на солнечном годе, с делением на 12 месяцев и семидневные недели”[15]. Одновременно получила распространение система счета времени “косыми” часами. О первом механизме измерения времени говорится под 1404 годом в Троицкой летописи, как “князь Велики Василеи Дмитреевичь замысли часникъ и постави е на своемъ дворе за церковью за святымъ Бла- говещеньемъ. Сии же часникъ наречется часомерье; на всякий же часъ ударяетъ молотомъ въ колоколъ, размеряя и разсчитая часы нощныя и дневныя. Не бе человекь ударяше, но человековидно, самозвонно и самодвижно, страннолепно некако створено есть человеческою хитростью, преизмечтано и преухищрено. Мастеръ же и художникъ сему беяше некоторые чернец, иже отъ Святыя Горы пришедыи, родомъ сербинъ, именемъ Лазарь” [16].
В 1539 году по благословению Новгородского архиепископа Макария владычным мастером Семеном Часовщиком были изготовлены башенные часы для Соловецкого монастыря. На сегодняшний день это древнейшие часы, с определенной долей сохранности дошедшие до наших дней [17]. Несколько лет назад солнечные часы были восстановлены на обелиске на лаврской площади между Успенским и Троицким соборами в обители преподобного Сергия. Солнечные часы имеются также на Лопухинском корпусе в Новодевичьем монастыре в Москве, в котором в 1944 году началось возрождение духовных школ в Русской Церкви.
Наряду с часами в древности существовали и более крупные единицы измерения времени, которые назывались стражами, соответствуя длительности несения караула одной сменой. Одна стража состоит из трех косых часов. В книге пророка Исаии говорится: И на стенах твоих, Иерусалиме, приставих стражи весь день и всю нощь (Ис 62:6). В русском переводе читаем: На стенах твоих Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью. О, вы, напоминающие о Господе! Не умолкайте, — не умолкайте пред Ним (Ис 62:6-7). Когда Христос отправил Своих учеников морем в Вифсаиду, а Сам остался помолиться, но затем, провидя их обуревание волнами, о четвертей стражи нощней прииде к ним (Мк 6:48) [18].
В последующее время часы и стражи нашли отражение в структуре христианского богослужения, в богослужебном круге, «…в монастырском богослужении “проявляется” римская стража в три часа в виде “расстояния” между службами “3-й Час”, “6-й Час” и “9-й Час”»[19]. «Можно предположить, что то же “расстояние” в три “Часа” было между службами “9-й Час” и “Вечерня”»[20]. Богослужения дневного круга соотносятся с косыми часами следующим образом: «Вечерня — 12-й дневной “косой” час, Полунощница — 6-й ночной “косой” час, Утреня — 12-й ночной “косой” час, 3-й Час — 3-й дневной “косой” час, 6-й — 6-й дневной “косой” час, 9-й Час — 9-й дневной “косой” час» [21].
В древности наряду с солнечными часами для измерения времени существовали также песочные, водяные и огненные часы, функционирование которых было ограничено небольшим промежутком строго фиксированного времени. Однако со временем в связи с развитием технической мысли появляются механические часы, функционирование которых было продолжительным, ограничено только износом механизма. Такие часы показывали четко фиксированные по длительности часы, которые соответствовали косым часам только во время равноденствия в марте и сентябре. В XIV веке в Европе распространилось “часомерие” в равноденственных часах [22], в России эта система получила распространение с петровской эпохи [23]. «Немудрено, что в условиях тотального применения равноденственных часов, именование церковных служб “Часами” перестали соотносить с “косыми” часами, даже если они и были связаны с ними генетически» [24].
Косой час в отличие от нынешнего строго фиксированного по длительности часа имеет вариативную длительность. Подобным образом обстоит дело и с музыкой. Западное пение с итальянской нотацией имеет абсолютные звуковысотные данные, в отличие от византийской высотно-вариабельной невменной нотации. В формализованной европейской пятилинейной нотации исчезает феномен духовной сущности каждого мелодического знака, зафиксированного невматически.
Необходимо отметить, что развитие “часомерия” сказалось и на развитии колокольного звона, который был использован для озвучивания времени. Отмечается, что “с появлением курантов возникло новое направление в музыкальном искусстве” [25]. Наиболее известны у нас куранты Спасской башни Московского Кремля [26]. “В 1704 году по указанию Петра I куранты на башнях Московского Кремля заменили на часы европейского образца”[27]. В XVIII веке воздушная среда в Москве была пронизана колокольным звоном: “У Спаса бьют, у Николы звонят, а у старого Егорья часы говорят”[28]. В. Брюсов в стихотворении “Голос часов” пишет:
С высокой башни колокольной
Внимаем голосу часов [29].
“Современное начало суток — с полуночи — было введено в процессе петровских преобразований <…> Был известен и соответствующий отсчет времени с полуночи, который назывался немецким или латинским” [30]. В древности благочестивые люди после захода солнца, то есть с наступлением ночи, ничего не вкушали. Теперь этот обычай относится к 24 часам ночи.
В наше время древнее “часомерие” сохранилось как достопримечательность, напоминающая о прошлом. Так, на пражской ратуше древние часы показывают “и богемское, и современное время” [31]. Но в монастырях Афона древнее часомерие сохраняется реально, по нему построена монастырская богослужебная жизнь. Там такое время называется “византийским”, оно сохраняется с византийских времен. Оно более соответствует структуре богослужения. Как монашество есть инаковость по отношению к миру, так и “византийское” время наглядно показывает иной, построенный на молитве дух. Такое время реально дает нам чувство сопричастности древним отцам, создателям православного богослужения.
2. Петел
Естественным будильником русского человека, встававшего с восходом солнца, был петух. В Шестодневе Георгия Писиды (VII в.) читаем: “Кто велегласно внутрь суща храмины научи кура часомерити въ нощи”[32]. Кур на древнерусском языке означает петух [33]. Пение петуха предшествовало наступлению утра. В Остромировом Евангелии читаем: “Не весте бо, когда Г(оспод)ь придет, вечеръ ли, или полунощи, или в куроглашение, или заутра”[34] (Мк 13:35). В связи с этим говорится: “Определять ночное время по пению петухов было делом общеизвестным” [35]. Во время “куроглашения” апостол Петр вспомнил слова Христа Спасителя, сказанные ему в Гефсиманском саду; о “пении петуха во время отречения апостола Петра от Господа свидетельствуют все Евангелисты (Мф 26:34,37; Мк 14:30,68,72; Лк 22:34; Ин 13:38)” [36].
Говоря о евангельских птицах и зверях, один поэт пишет, как собравшиеся у райских дверей звери и птицы свидетельствовали о своих заслугах пред апостолом Петром, у которого ключи от дверей рая. При этом «…крикнул петел:
“Мне ль двери заперты
Не я ль, о Петр, отметил,
Как отрекался ты?”» [37].
Описание евангельского события у первосвященника нашло отражение в православной иконографии, “Страсти Христовы” включают сюжет “Отречение апостола Петра”. В нем слева изображен раскаивающийся апостол Петр, в центре у костра сидят несколько греющихся людей, а справа на колонне — поющий петух, отвернувшийся от Апостола [38]. В другом случае он повернулся к Апостолу и машет крыльями [39]. Осмыслением покаяния апостола Петра является текст псалма: Слез моих не премолчи (Пс 38:13) [40]. В Киевской Псалтири конца XIV века этот стих сопровождается миниатюрой. “Сюжет заимствован из Евангелия от Луки (22:33- 34,54-62). Петр в отчаянии и слезах сидит на пригорке, подперев голову. Перед ним невысокое дерево, на дереве — кричащий петух”[41]. Можно добавить, что птица машет крыльями. Проиллюстрирован этот текст и в греческой Псалтири IX века: на миниатюре мы видим сокрушающегося Апостола, левый профиль в три четверти, а перед ним поющий петух [42].
В Физиологе, памятнике раннехристианской литературы, наряду с упоминанием животных встречается назидательное осмысление свойств птиц, но о петухе в нем не говорится [43]. Между тем имя этой домашней птицы дало именование особому чинопоследованию в православном богослужении. Имеется в виду чин куроглашения; его появление связано с Афоном. Чин содержится в древнерусских Часословах XIII-XIV веков [44] и совершался на Руси в монастырях, так как они жили по Студийскому уставу. В последующее время в связи с распространением Иерусалимского устава он вышел из употребления.
Смысл чина куроглашения — это “благодарность Богу за дарование нового дня» [45]. В Кормчей книге XIII века говорится о смысле богослужения: Господь даровал
[46]
[46]Совершением этого чинопоследования начинался молитвенный день в монастыре и творилось оно на паперти храма. Так соборне совершалась пространная редакция чинопоследования. Наряду с пространной редакцией, содержащей псалмы, была и более краткая, без псалмов, совершавшаяся келейно. “Состав краткой редакции похож на современное утреннее правило, за тем исключением, что здесь нет 50-го псалма, причем Троичные тропари совпадают с теми, которые мы читаем в утреннем правиле. Такая редакция чина куроглашения, как и современное утреннее правило, по всей видимости восходят к правилу
или правилу о двенадцати молитвах. Это правило полагалось читать 12 раз в день и 12 раз в ночь и таким образом оно являлось ежечасным келейным монашеским правилом” [47]. Это соответствует распространенной в древности системе “часомерия”, когда день и ночь состояли из 12 часов. Ныне такое измерение времени сохраняется в монастырях Афона, где оно называется византийским [48].
Известны слова псалма: Всякое дыхание да хвалит Господа (Пс 150:6). Русская поговорка гласит: “Божья тварь Богу работает” [49]. Можно сказать, что петух неустанно “работает” Богу в силу своих природных качеств, дарованных ему от Господа. В истории наиболее известно раскаяние апостола Петра во время утреннего пения этой птицы. Благодаря этому событию изображение поющей птицы встречается в православной иконографии. Крик петуха получил литургическое осмысление как призыв к молитве, с которой начинается новый день христианина [50].
Источник: Макарий (Веретенников), архимандрит. Честнии друзи Божии. М., 2011. C.340-348
Примечание
[1] Пипуныров В. Н. История часов с древнейших времен до наших дней. М., 1982. С. 20.
[2] Значении этого понятия в русском языке см. Муръянов М. Ф. История книжной культуры России. Очерки. Ч. 1. СПб., 2007. С. 378-394.
[3] Бикерман Э. Хронология древнего мира. Ближний Восток и античность. М., 1975. С. 11.
[4] Симонов Р. А. Косой, дневной, ночной час // Русская речь. 1993. № 4. С. 70.
[5] Русская поговорка гласит: “Петр и Павел час убавил”.
[6] Это время называется солнцеворотом, с ним связана поговорка: “Солнце на лето, зима на мороз” (Даль В. Пословицы русского народа. Т. 3. М., 1994. С. 529).
[7] Симонов Р. А. Косой, дневной, ночной час. С. 70.
[8] Оловянишников Н. И. История колоколов и колокололитейное искусство. Изд. 4. М, 2003. С. 321-322; Горохов В. А. Из века в век. Звонят колокола. М., 2009. С. 355.
[9] Пипуныров В. Н. История часов с древнейших времен. С. 7.
[10] 3абелин И. Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях. Т. 1.4. 1. М., 2000. С. 389.
[11] Олеарий А. Описание путешествия в Московию. М., 1996. С. 212.
[12] Там же.
[13] ПСРЛ. Т. 30. М., 2009. С. 163.
[14] Симонов Р. А. Косой, дневной, ночной час. С. 71.
[15] 3авельский Ф. С. Время и его измерение от биллионных долей секунды до миллиардов лет. М., 1972. С. 14.
[16] Приселков М. Д. Троицкая летопись. Реконструкция текста. 2 изд. СПб., 2002. С. 457. См. об этом также: Симонов Р. А. Математическая и календарно-астрономическая мысль Древней Руси. По данным средневековой книжной культуры. М., 2007. С. 245-248.
[17] Архимандрит Макарий. Святитель Макарий и Соловецкий монастырь // Сохраненные святыни Соловецкого монастыря. М., 2003. С. 24. В Великих Четьях Минеях святителя Макария имеется текст, в котором описан «средневековый способ счета “косыми” часами. Он состоял в измерении тени стоящего человека его же ступнями. По числу ступней, используя вспомогательные таблицы, могли определить идущий “косой” час». — Симонов Р. А. Математическая и календарноастрономическая мысль Древней Руси. С. 206.
[18] В некоторых регионах мира длительность стражи была более продолжительной и поэтому ночь и день состояли из трех страж (Бикерман Э. Хронология древнего мира. Ближний Восток и античность. М., 1975. С. 11).
[19] Симонов Р. А. Математическая и календарно-астрономическая мысль Древней Руси. С. 201.
[20] Там же.
[21] Там же. С. 202.
[22] Пипуныров В. Н. История часов с древнейших времен. С. 191-192.
[23] Петром I в России был введен также январский новый год и летосчисление велось уже не от сотворения мира по византийской эре, а от Рождества Христова (Завелъский Ф. С. Время и его измерение. С. 21).
[24] Симонов Р. А. Математическая и календарно-астрономическая мысль Древней Руси. С. 202.
[25] Горохов В. Из века в век. Звонят колокола. М., 2009. С. 352.
[26] Там же. С. 361-363; Оловянишников Н. И. История колоколов и колокололитейное искусство. С. 324-327. Изначально Спасские ворота назывались Фроловскими. Но 14 января 1647 года царь Алексий Михайлович и Патриарх Иосиф встречали у Яузских ворот чудотворный образ Христа Спасителя, принесенный с Вятки, который затем был внесен через Фроловские ворота в Кремль. С этого времени кремлевские Фроловские ворота стали называться Спасскими.
[27] Горохов В. Из века в век. С. 364-365.
[28] Там же. С. 367.
[29] Цит. по: Горохов В. Жизнь России под звон колоколов. М., 2007. С. 178.
[30] Симонов Р. А. Косой, дневной, ночной час. С. 73. Традиция начинать день в полночь восходит к древнему Риму (Бикерман Э. Хронология древнего мира. С. 11 ).
[31] Горохов В. Из века в век. С. 351.
[32] Цит. по: Словарь русского языка XI-XVII вв. М., 1981. Вып. 8. С. 134.
[33] Там же.
[34] Там же. С. 140. Эту мысль использовал гимнограф в службе святителю Димитрию Ростовскому († 1709; пам. 28 окт.), чтобы подчеркнуть его постоянное духовное бодрствование: “В вечер и в полунощи, в петелоглашение же и утро не воздремал еси, ожидая к себе Господа, дондеже сретив всшел к Нему в радость вечную, ид еже предстоя Ему молишися” (1-я стихира на стиховне // Минея Сентябрь. М., 1978. С. 520).
[35] Архимандрит Никифор. Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия в 4-х выпусках. М., 1891. С. 417.
[36] Там же.
[37] Протоиерей В. Рожков. Итальянский аполог XII в. // Альфа и Омега. 2008. № 1(51). С. 302.
[38] Антонова В. И., Мнева Н. Е. Каталог древнерусской живописи. Опыт исто- рико-художественной классификации. Т. 1: XI-XVI века. М., 1963. Таб. 90 (128); Лазарев В. Н. Страницы истории новгородской живописи. М., 1977. Таб. XV.
[39] Евсеева Л. М. Афонская книга XV в. О методе работы и моделях средневекового художника. М., 1998. С. 178. № 18.
[40] Киевская Псалтырь 1397 года из Государственной публичной библиотеки имени М. Е. Салтыкова-Щедрина в Ленинграде [ОЛДП F 6]. М., 1978. Л. 54.
[41] Вздорнов Г. Исследование о Киевской Псалтыри. М., 1978. С. 116.
[42] Щепкина М. В. Миниатюры Хлудовской Псалтыри. Греческий иллюстрированный кодекс IX века. М., 1977. Л. 38 об.
[43] См.: Physiologus. Fruhchristliche Tiersymbolik. Aus dem griechischen ubersetzt und herausgegeben von Ursula Treu. Berlin, 1981; Физиолог / Издание подготовила E. И. Ванеева. СПб., 1996; Библиотека Литература Древней Руси. Т. 5: XIII век. СПб., 1997. С. 402-413.
[44] Слива Е. Э. Чин куроглашения — келейное и соборное последование в студийской традиции // Наследие монастырской культуры. Ремесло, художество, искусство. Статьи, рефераты, публикации. СПб., 1997. Вып. 2. С. 15.
[45] Там же. С. 20.
[46] Там же.
[47] Там же. С. 17. Здесь необходимо также назвать седьмую молитву в вечерних молитвах Молитвослова, принадлежащую святителю Иоанну Златоусту (†407; пам. 13 ноября).
[48] Подробнее об этом см. выше, а также: Архимандрит Макарий. Как в древности измеряли время // Регентское дело. Духовно-музыкальный журнал. 2010. № 3. С. 76-78.
[49] Даль В. Пословицы русского народа. М., 1994. Т. 3. С. 620.
[50] В народных верованиях крик петуха осмыслен как прогоняющий нечистую силу. — Ред.
Источник: Свято-Троицкая Сергиева Лавра
[1] — За столетия на территории Свято-Троицкой Сергиевой Лавры сложился уникальный ансамбль разновременных построек, включающий более пятидесяти зданий и сооружений.
В юго-западной части монастыря находится белокаменный Троицкий собор (1422-1423), поставленный на месте первого деревянного храма XIV века. Именно вокруг него происходило формирование монастырского ансамбля. К востоку от собора в 1476 году псковскими мастерами была возведена кирпичная церковь-звонница во имя Сошествия святого Духа на апостолов. подробнее...
[2] — Новогодние события
Новости и события Сергиево-Посадского района, связанные с подготовкой и проведением Нового Года и Рождества.
Смотрите также:
Дед Мороз,
Снегурочка,
новогодние представления,
подарки,
пиротехника,
салюты,
фейерверк
подробнее...
[3] — Представляем Вам наиболее интересные Достопримечательности Сергиева Посада и Сергиево-Посадского района.
В этом разделе сайта мы публикуем наиболее интересные достопримечательности, рекомендуемые к посещению туристами и гостями города и района. Это музеи, памятники архитектуры, театры, церкви, храмы и конечно-же жемчужина Сергиева Посада — Свято-Троицкая Сергиева Лавра. подробнее...
[4] — Се́ргиев Поса́д — город (с 1782 года) в Московской области России, административный центр Сергиево-Посадского района Московской области, крупнейший населённый пункт муниципального образования «Городское поселение Сергиев Посад», является центром Сергиево-Посадской городской агломерации, имеющей население свыше 220 тысяч человек (2014 год).
Сергиев Посад был назван в честь Преподобного Сергия, основавшего крупнейший в России монастырь. В 1919 г. город был переименован в Сергиев, а в 1930г. — в Загорск, в честь революционера В. М. Загорского. Но в 1991 г. городу было возвращено историческое название. подробнее...
апостол благодарность Господь двери колокола Лавра молитва монастырь музыка отдых памятник Патриарх пожар реферат священник традиция храм Христос художник
Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа
Мысли на каждый день года. 3 января
В Троице-Сергиевой лавре состоялся круглый стол «Актуальные вопросы практического иконописания. Иконопись и стенопись в XXI веке»
Архиепископ Феогност совершил Литургию в Иосифо-Волоцком монастыре
Беседы о богослужении. Литургия оглашенных