Являясь необходимой принадлежностью богослужения, древнерусская живопись олицетворяла важнейшие церковные догматы, библейские предания, евангельские символы и события. У нее была одна цель — проповедь христианской веры, но не словом, а образом; она должна была пробуждать благоговейные чувства, создавать молитвенное настроение. И как молитву нельзя было изменять по собственному усмотрению, так и иконы должны были строго следовать канону, заимствованному Русью из Византии.
Памятники иконописи — это отражение чтения Церкви о вере и благодати, это отражение религиозной жизни народа как основы вообще всей его жизни.
От самого раннего периода христианства на Руси, от домонгольского времени, то есть от XI-XIII веков до нас дошло очень мало памятников: всего-то около тридцати [1]. Зачастую трудно даже определить, где и когда были написаны эти иконы, откуда привезены, какие из них создавались византийскими мастерами, а какие — их русскими учениками. Из летописей известно, что великий князь Владимир после крещения в городе Корсуни привез с собой греческие иконы и поставил их в Десятинной церкви, первой в Киеве, построенной им. Мы знаем, что иконы эти широко почитались; появившиеся на Руси иконописцы во всем подражали им; они ценились и оберегались от всевозможных бедствий, а некоторые даже стали настолько известны, что летописи говорят о них без всяких комментариев, как о чем-то, хорошо знакомом каждому.
Иконописание на Руси было делом священным. К иконописцам предъявлялись особые требования, которые были записаны в специальном постановлении Стоглавого собора 1551 года: «Подобает быти живописцу смиренну, кротку, благоговейну, не празднословцу, не смехотворцу, не сварливу, не завистливу, не пьянице, не грабежнику, не убийце, но и паче же хранити чистоту душевную и телесную»… Здесь же говорится о том, что писать образы Иисуса Христа, и Богородицы, и святых надо «с превеликим тщанием», «смотря на образ древних живописцев», и «знаменовати с добрых образцов». Особо отличающихся живописцев будет жаловать сам царь, а святители должны их беречь и почитать «паче простых человек». [2]
Иконописцы того времени никогда не подписывали свои произведения. Древнерусская живопись в основном безымянна, и мы можем с уверенностью назвать икону лишь одного мастера домонгольского времени — новгородца Алексы Петрова, написавшего храмовый образ Николы для церкви во имя Мирликийского святителя в Липне близ Новгорода. [3]
Даже от знаменитого первого русского иконописца Алиппия, инока Киево-Печерского монастыря, до нас не дошло ни одной иконы.
Правда, предания связывают с его именем известную сейчас большую, почти два метра высотой, икону, находящуюся в собрании Третьяковской галереи — «Богоматерь Великая Панагия», которую иначе называют «Ярославской Орантой». [4]
В отличие от канонического изображения Оранты на памятнике Третьяковской галереи Богоматерь предстает с Младенцем в медальоне на груди, то есть представляет собой иконографический вариант типа «Великая Панагия» (всесвятая). Христос представлен в круге на лоне Пресвятой Девы, ибо изображение «Богоматерь Великая Панагия» — это образное переложение пророчества о рождении Христа. Младенец Иисус представлен здесь по пояс, с простертыми в стороны благословляющими руками.
Название Ярославской икона получила потому, что была обнаружена в Ярославле, в Спасском монастыре.
Специалисты Третьяковской галереи датируют икону 1114 годом. С такой определенностью дата названа не случайно — именно в этом году умер прославившийся в свое время Алипий Печерский, а предание приписывает его кисти «большую ростовскую икону», перенесенную туда из Киева.
О самом Алипии и о том, как икона его кисти оказалась в Ростове, рассказывает «Киево-Печерский патерик» («отечник» — сборник повествований о монахах и их делах).
Тогда в Киеве возводили Большую Печерскую церковь, и мастера украшали мозаикой алтарь. Алиппий учился у них и помогал им. И вот однажды «…внезапно засиял образ Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии ярче солнца, так что невозможно было смотреть, и все в ужасе пали ниц. Приподнялись они немного, чтобы видеть свершившееся чудо, и вот из уст Пречистой Богоматери вылетел голубь белый, полетел вверх к образу Спасову и там скрылся»… Несколько раз случалось это, и Алипий, «воочию видевший Святого Духа, пребывающего в той святой и честной церкви Печерской», принял там постриг. А иконы писать он «хитр бе зело». [5]
Писал он не богатства ради, за свою работу ничего не брал, и праздным его никто никогда не видел. Игумен за многие добродетели сделал Алипия священником, и Господь даровал ему способность совершить чудо исцеления прокаженного.
Однажды некий благочестивый муж задумал на свои средства возвести церковь на Подоле и украсить ее иконами непременно Алипиевого письма. Через двух монахов послал он иконнику семь досок и деньги, но подручные Алипия присвоили себе все это. Трижды брали они плату за иконы, трижды обманывали мастера, оставляя деньги себе, пока обман не раскрылся. Заказчик сердился и укорял Алипия: ведь назавтра иконы уже должны быть готовы.
Но и тут случилось чудо. За одну ночь оказались написанными все семь икон и предстали перед пораженным заказчиком и братией. «И, видя это, все удивились, в ужасе и трепете пали ниц на землю, поклонились нерукотворному изображению Господа нашего Иисуса Христа и Пречистой Его Матери, и святых Его. И разнеслась громкая слава об этом по всему Киеву».
Но в 1112 году был в городе большой пожар, и весь Подол выгорел дотла. Сгорела та церковь, где стояли творения Алипия, но все семь икон остались целы и невредимы. Сам великий князь Владимир пришел посмотреть на это чудо, «свершившееся с иконами, написанными по Божьему мановению за одну ночь». [6]
Владимир взял одну из икон, на которой была изображена Богородица, и отослал в город Ростов, в церковь, которая была создана по его велению. Так большая икона Божьей Матери кисти Алипия оказалась в Ростове. Там проявились ее чудодейственные свойства: когда церковь, в которой она находилась, рухнула, образ Пресвятой Богородицы остался цел и невредим и был перенесен в другой храм.
Но как же попала эта Большая икона из Ростова Великого в Ярославль, в Спасский собор?
Оказывается, в конце XVIII века, а точнее, в 1788 году Спасский монастырь стал резиденцией ярославских митрополитов. Она была переведена сюда из Ростова Великого после упразднения древней ростовской митрополии. Было перевезено и все имущество архиерейского дома. [7]
К тому времени древняя икона, видимо, состарилась, почернела, а может, была записана. Она была обнаружена в обширной кладовой, «рухлядной» Спасского монастыря, среди других икон, рукоделий, старых книг и прочих предметов архиерейского обихода.
Среди ростовского наследства, в кладовой, кстати, хранилась и древняя рукопись бесценного памятника литературы — «Слова о полку Игореве», которую А.И. Мусин-Пушкин купил в 1795 году у архимандрита Спасского монастыря. [8]
Оговоримся, что долгое время иконой Алипия в Ростове считали «Богоматерь Владимирскую», но исследования показали, что этот памятник написан только в XVIII веке. Так что «Богоматерь Великая Панагия», обнаруженная в 1919 году экспедицией Центральных Государственных реставрационных мастерских в «рухлядной» Спасского монастыря в Ярославле и раскрытая в 1925-1929 годах, вполне может быть «великой иконой» из легенды, связанной с именем не менее легендарного Алипия.
Первому русскому иконописцу предание приписывает и еще одну икону — «Царь Царем» или «Предста царица» из Успенского собора Московского Кремля. Однако икона переписана в начале XVIII века царским изографом Кириллом Улановым, а современные искусствоведы считают, что она создана сербским мастером, вероятнее всего, в Новгороде в XIV веке. [9]
И третья икона, которую предание связывает с именем киевского иконописца — это чудотворная икона Богородицы, известная под названием Печерская Свенская. [10]
Уже само название указывает на ее происхождение — Киево-Печерский монастырь. Свенской же она именуется по имени Свенского монастыря, расположенного около Брянска на реке Свине или Свене. Икона находится в Третьяковской галерее, специалисты относят ее к киевской школе и датируют условно 1288 годом.
Этот год тоже возник не случайно. В древних рукописях Свенского монастыря помещено сказание об иконе Богоматери Печерской (Свенской), о ее перенесении из Киево-Печерского монастыря на новое место, на Брянщину.
В 1288 году великий черниговский князь Роман Михайлович, после смерти своего отца св. Михаила Черниговского, княжил в своем уезде в г. Брянске. Внезапно случилась беда — «ослеп очами» князь. Но слышал он о великих чудесах и исцелениях, которые происходят от чудотворного образа Пресвятой Богородицы, находящегося в Киево-Печерском монастыре у преподобных Антония и Феодосия Печерских.
Послал князь своего гонца в монастырь просить о великой милости — отпустить к нему в град Брянск чудотворную икону «для испрошения от нее исцеления». [11]
Печерский архимандрит, услышав о той великой нужде, посовещался с братией, и чудотворный образ отпустили по чину со священниками в Брянск.
Сколько дней плыли ладьи по воде — неизвестно, но однажды остановились они на Свине реке и не двигались с места. Сопровождавшие решили переночевать на берегу, а когда утром пошли молиться Пресвятой Богородице, то не увидели чудотворной иконы. Стали искать по округе, по горам, и «обретше Пресвятой Богородице образ, стоящ на дубе велицем, между ветвями». Послали вестника к великому князю, и как услышал
0 чуде Роман Михайлович, так тотчас собрал весь освященный собор и «ослеплен изыде из града Брянска». По дороге он горячо молился Пресвятой Деве: «Дай ми Госпоже очима узрети свет и Твой чудотворный образ».
И едва подошел великий князь к дереву, как в тот же час и прозрел. Икону сняли, отпели молебен, и по «отпетии оного нача сам князь своими руками, со всеми при том бывшими, на храм Божий Пречистой Богородице древа рубити». Церковь поставили тут же, освятили ее, а вскоре здесь возник и монастырь, на создание которого и на содержание братии дал князь довольно злата и серебра.
В 1567 году царь Иван Васильевич Грозный повелел построить вместо деревянной каменную соборную церковь во имя чудотворной иконы Божьей Матери, именуемой теперь Печерско-Свенской. Так в пустынной местности возник монастырь, ставший известным всей России. [12]
В 1925 году икона была вывезена из монастыря и раскрыта, а затем, в 1930 году, передана в Третьяковскую галерею. Искусствоведы считают, что по стилю она относится к XIII веку, и, может быть, является списком с одной из не дошедших до нас древних печерских икон, выполненным в связи с просьбой черниговского князя. [13]
Да и действительно, едва ли киево-печерская братия согласилась бы отпустить так далеко, в Брянск, свою чудотворную икону, тем более если она принадлежала кисти Алипия. Вероятнее всего, изготовили точный список с иконы Богородицы, послали князю. Да еще приписали к образу Девы Марии основателей Киево-Печерского монастыря Антония и Феодосия, которые почитались как чудотворцы. Они стоят рядом с фигурой Богоматери, сидящей на троне с Младенцем Иисусом Христом на коленях. Возможно, создатель копии хотел введением двух святых как бы усилить значимость оригинала.
Специалисты сходятся в том, что лики Антония и Феодосия Печерских наделены портретными чертами, так что икона ценна еще и тем, что на ней представлены святые, изображенные в относительно скором времени после их кончины. Слева с непокрытой головой стоит темноволосый Феодосий, справа — Антоний в островерхом куколе, как монах, принявший схиму. [14]
Известный искусствовед И.Э. Грабарь отмечает, что стиль этой иконы перекликается с киевскими мозаиками X-XI веков и что этот памятник близок к эпохе Алипия. Он считает его списком с более ранней иконы, но восходящим не к 1288 году, когда икона впервые упоминается, а к более далекому времени.
Известна и такая подробность об этом памятнике: при Иване Грозном Печерскую Свенскую икону Божьей Матери привозили в Москву для поновления, затем снова отправили в Брянский Успенский монастырь, украшенную золотыми венцами, дорогими каменьями и жемчугом.
А об иконописце Алипии в «Киево-Печерском патерике» записано еще одно предание, повествующее о том, что писать иконы ему помогал сам ангел. Однажды преподобный сильно заболел и не мог в срок выполнить работу. Заказчик сильно укорял живописца, а тот ответил: «Разве я по лености не сделал этого? Неужели Бог не сможет икону Своей Матери словом написать? Я же, как открыл мне Господь, отхожу из этого мира»… И в тот же вечер явился в мастерскую Алипия юноша светлый и начал писать икону. Быстрота, с которой он работал, показывала, что это не простой мастер, а «бесплотный».
Утром заказчик, увидев икону написанной, привел в церковь всех домашних, и «видя икону, сияющую светлее солнца, пали ниц на землю, поклонились иконе и приложились к ней в веселии душевном».
Когда же все вместе с игуменом пришли к живописцу, то увидели, что он уже отходит от этого мира. «Спросил его игумен: «Отче, как и кем написана была икона? Он же рассказал им все, что видел, говоря: «Ангел написал ее, и вот он стоит возле меня и хочет меня взять с собой». И сказав это, испустил дух».
Алипий был похоронен в пещере Киево-Печерской лавры вместе с преподобными отцами.
Приходится только горько сожалеть о том, что от первого величайшего живописца Руси, чьей кистью, как говорится в предании, водил сам ангел, не осталось ни одной бесспорной иконы.
Источник: Т.С. Еремина. Мир русских икон и монастырей. История, предания. Москва. Международная академическая издательская компания «Наука». 1998
ПРИМЕЧАНИЕ
[1] Живопись домонгольской Руси. Каталог выставки. М.,
1974.
[2] Покровский Н.В. Определения Стоглава о святых иконах. // «Христианское чтение», ч. I, СПб., 1885, с. 533-534.
[3] Смирнова Э.С. Икона Николы 1294 года мастера Алексы Петрова. // «Древнерусское искусство. Зарубежные связи». М., 1975, с. 81-105.
[4] Антонова, Мнева. Каталог…, т. I, с. 52.
[5] Киево-Печерский патерик. // «Памятники литературы Древней Руси. XII век». М., 1980, с. 413-623.
[6] Там же.
[7] Антонова, Мнева. Каталог…, т. I, с. 52, прим. 2.
[8] БСЭ, изд. 3, т. 23, с. 581.
[9] Толстая Т.В. Успенский собор Московского Кремля. М., 1979, с. 48.
[10] Антонова, Мнева. Каталог…, т. I, с. 75-76.
[11] Иерофей, архимандрит. Брянский Свенский Успенский монастырь. М., 1866, с. 4 и далее.
[12] Там же.
[13] Антонова, Мнева. Каталог…, т. I, с. 76.
[14] Живопись домонгольской Руси…, с. 67.
Источник: Свято-Троицкая Сергиева Лавра
[1] — Успенский собор (1585)
Успенский собор, сооруженный по повелению царя Иоанна Грозного, строился на протяжении 1559–1585 гг. По своей архитектуре пятиглавый Успенский собор очень близок послужившему для него... подробнее...
[2] — Крещение
Крещение Господне в Сергиево Посадском городском округе подробнее...