Человек

Человек— лучшее создание Божие, прекраснейшее, драгоценней­шее, чудесное, некая «престройная… и великолепная пальма». [2]

Созданный «по образу Первой Вины», человек есть «святыня», храм Божий, селение Божие. [3] — «Кто построил себе дом, тот, по всему праву, и жить должен в нём» [4]. «Размышляй чаще: Кто предписал законы твоей мысли, и она доселе следует им — у всех людей? Кто начертал на сердцах всех людей закон совести, и она доселе у всех людей добро награждает, а зло наказывает?… Зачем мне ходить далеко искать следов Твоей благо­сти, Твоей премудрости и Твоего всемогущества? Ах! Следы эти так явст­венно видны во мне! Я, я чудо Божией благости, премудрости и всемогу­щества. Я — в малом виде — целый мир». [5]

Наделённый образом Божиим и возможностью бессмертия, человек явился «дыханием уст Божиих», [6] «как бы другом Божиим и сыном Божи­им». [7] Но больше всего привлекает внимание в человеке, вызывает бла­гоговение и благодарение это то, «что он может уподобляться своему Создателю — Богу, что он предназначен к бессмертию, к вечному бла­женству в Боге и с Богом, что он некогда просветится, как солнце, в Цар­ствии Отца своего Небесного!» [8]

Поистине назначение человека великое -— всеблаженное. «Ты, — об­ращается к каждому из нас Праведник, — после подвигов очищения от греха и по освящении благодатью Святого Духа, имеешь наследовать вечную жизнь в Боге и с Богом; причащаясь святыни Его, неизреченного блаженства Его, неизглаголанной красоты и сладости Его, заступишь ме­сто отпадших ангелов. Не забывай своего назначения и всеми силами стремись к побеждению греха и к достижению правды и святыни в серд­це и во всем житии; да и других к тому же побуждай усердно, а Бог готов помогать тебе». [9]

Цель нашей жизни — найти невидимого, но рядом с нами пребываю­щего Бога, осязать Его, соединиться с Ним. В этом и состоит «верх наше­го блаженства на земле, потому что Бог весь — Блаженство. Кто нашел Бога, кто испытывает постоянно Его животворное к себе прикосновение, тот ни на что на свете не променяет счастья иметь Его в сердце своём и ищет всячески случаев, в которых Невидимый соприкасается с нашим духом». [10]

Еще в Ветхом Завете Псалмопевец воспевал: Мне прилеплятися Богови благо (Пс 72:28). То же подтверждают и другие благочестивые люди. «То же — и я грешный, — говорит о себе Батюшка. — Заметьте: еще здесь — на земле, «прилепляться Богу благо», хорошо… Как ни благо бу­дет соединиться с Богом там — на небе? А блаженство прилепления Богу здесь — на земле, есть образчик и залог блаженного прилепления Богу после смерти в вечности. Видишь, как благ, милосерд, истинен Творец: чтобы уверить тебя в будущем блаженстве, происходящем от соединения с Ним, Он даёт тебе испытывать начаток этого блаженства здесь — на земле, когда ты искренно приступаешь к Нему. Да, невидимая душа моя, действительно, еще здесь упокоевается в невидимом Боге, значит, тем больше, по отрешении от тела, она упокоится в Нём». [11]

Образ стремится к Первообразу как подобное к Подобному и в Нем находит своё призвание. [12]

***

Человек состоит из тела и души— и одно и другое есть творение Божие. — «Вы привыкли смотреть на тело своё как на свою неотъемле­мую собственность, но это крайне несправедливо; помните, что ваше тело — Божие здание». [13]

«Ничтожная паутина» для Бога мир, а между тем он сотворён премуд­ро — «всё премудрость, в каждой точке вещества». [14] — Премудро сотворено и тело человека. «Благодаришь ли ты Премудрого, Всеблагого Бла­годетеля за то, — спрашивает св. пастырь, — что он подарил тебе твоё прекрасное, премудро, всемогуще устроенное тело? — Благодаришь ли ты Его ещё за чистые, величайшие наслаждения ума и сердца, за их строй­ную, услаждающую земную жизнь твою, деятельность? — Благодари». [15]

Для тела нужно немного, но требуется им много. «Грешное тело моё! Как немного нужно для тебя, чтобы напитать тебя, прилично прикрыть наготу твою, защитить тебя кровом от непостоянства стихий — и как многого ты требуешь!» [16] Сколько внимания уделяет ему человек! Какое большое значение придаёт ему. [17] А ведь оно земля и в землю уйдет. — «Оно тлеет… обращается в… землю, песок. Что бывает с твоим зрением, с твоим слухом — с этими великанами между чувствами твоего тела, на которых так много ты основываешься в познании предметов мира веще­ственного? — Они становятся часто ничто по выходе души из тела, как всякая земля». [18] Но это «ничто» призвано к высочайшей цели — к воскре­сению и потому его должно сохранять в чистоте и святости. «Будущего воскресения тел, — учит Батюшка, — ожидай как самого обыкновенного события. Род наш и в начале был создан бессмертным и, если бы не ока­зал преслушания Начальнику жизни (Деян 3:15) и не внёс семян смерти в свою душу и тело в начале, то был бы бессмертен и по душе и по телу. Но ныне по благодати искупления путь к бессмертию и вечной славе пролегает чрез долину смертную, за которой, несомненно, блещет неска­занный свет бессмертия вечного». [19]

***

На вопрос: что такое душа? — св. Иоанн отвечает: «Это — дух живо­творящий для тела, это некоторым образом творец или художник тела, как Животворящий Дух Бога всемогущего есть Творец и Художник всего». [20] Душа есть «Божественное начало». [21] Все люди — Божии дыхания, и «человеческие духи» именуются душами, «потому что сии произошли от дыхания Божественного и дышут Богом. «Святым Духом, сказано, всяка душа живится и чистотою возвышается» (Степ. 4 гл., антиф. 1 «Слава»)». [22] Душа наша — это «отражение лица Божия; чем яснее, больше это отраже­ние, тем она светлее, покойнее, чем меньше— тем темнее, беспокой­нее». [23] Она — сила свободная, ибо «может сделаться или доброй, или злой силой, смотря по тому, какое ты сам дашь ей направление». [24] По своей природе она невидима [25] и бессмертна [26].— «Тлеет от времени… одежда тела: одна душа наша вечна; одни дела её добрые или злые — вечны». [27]

Св. Иоанн описывает свойства души в первобытном состоянии чело­века и после грехопадения. Творец даровал ей высочайшие достоинства и честь: «Ей были врождены святость и свет, правота, простота, благость, кротость, смирение, незлобие, духовность, бодрость, молитва, любовь к Богу пламенная; Бог Сам обитал в первых человеках до их постыдного и пагубного паденния; Дух Святый украшал их, просвещал, утешал. Чрез падение душа совершенно изменилась: стала грешна, мрачная, лукава, самолюбива, а не Боголюбива, плотоугодлива, горда, зла, завистлива, не­послушна, нелюбовна, корыстолюбива, блудлива. Но ей предоставлено покаяние как обольщённой, окраденной от павшего человекоубийцы диавола: и она может светло восстать от своего падения благодатью и щедротами Божьими». [28]

Какая великая благость Божия проявилась в создании души! «О! — восклицает св. пастырь. — Как высоко, велико, важно в нас то, что по об­разу Божию, т. е. душа», ради которой воплотился Сын Божий, существу­ет видимый мир с его разнообразием, множество событий Ветхого и Но­вого Заветов— древних и последних. «Что Творец мог дать больше творению Своему того, что Он дал ему, сотворив его по образу?» [29] «Душа моя! — снова восклицает св. Иоанн. — Помни своё небесное достоинство и не возмущайся из-за вещей тленных и ничтожных. Уважай и в других людях небесное их достоинство и из-за чего-либо тленного не дерзай ос­корблять или ненавидеть их. Всей силой возлюби духовное и небесное, и презирай вещественное, земное». [30]

Чрез душу сияет свет Умного Солнца — Бога. «Я, — говорит отец Иоанн, — замечаю, как входит и сияет мысленное Солнце — Бог в душе моей, ибо тогда мне бывает легко, и тепло, и светло, и как удаляется из нее — оставляет её во мраке и страданиях». Как в окружающей нас при­роде причиной темноты служит закат солнца, так и в природе духовной вслед за уходом Мысленного Солнца душу охватывает окаянная тьма. И надо опасаться, чтобы тьма не объяла нас совершенно. [31]

Душа может жить настоящей жизнью только тогда, когда в ней ды­шит Дух Божий. [32] Она и называется душой потому, что «дышит Духом Божиим, т. е. она так называется от Духа животворящего». [33] Для души Святой Дух — воздух, а Спаситель — животворящая пища — «впрочем, нераздельно». А Бог Отец чрез Сына и Духа Святого «действует начально и благоволительно, как Их Начало и Вина». [34] Есть истинная пища для ду­ши и в Церкви. Это: Божие слово, таинства, богослужение — чтение, пе­ние, священные обряды…» В мире вы, — учит нас св. пастырь, — питае­тесь постоянно только тлением: ваше зрение, ваш слух, вкус, обоняние, осязание, разум, память, представление, воображение, все чувства пита­ются тлением. В Церкви всё нетленно». [35]

От того или иного направления возвышения горе, к Богу, или ниспускания в вещественность — и состояние души бывает разное. «Иногда ду­шу нашу окружает и проникает дыхание легкое, приятное, согревающее, оживляющее — чувствуешь себя легко, спокойно; а иногда прикасается к сердцу дыхание тяжелое, убийственное, сопровождающееся совершен­ным мраком душевным. Первое — от Духа Божия, второе — от диавола. Нужно привыкать ко всему: как в первом случае не зазнаваться, так и в последнем не упадать духом, не приходить в отчаяние, но усердно прибе­гать к Богу». [36]

Непременная обязанность души — служить Богу — «Существу высо­чайшему, всесовершенному, от Которого она получила: жизнь, дыхание, ум, свободную волю, сердце; в этом её жизнь, её совершенство, её сила, наслаждение, блаженство. В противном случае, она будет служить духу злобы и лукавства, или своим похотям и страстям, ибо она не может ос­таваться в бездействии, как существо духовное, деятельное, и будет слу­жить на погибель себе, на уродование себя, на вечное мучение себе». [37] Потеряв веру в Бога и любовь к Нему как своему источнику, душа духов­но умирает — «что для растения — земля, то для души — Бог». [38] Посему — «или Богу служи, или, если не хочешь сего, будешь неизбежно служить греху: диавол не дремлет». [39] Слушай душа: Господь высоко поднял тебя и удостоил тебя Своей величайшей любви— обручил с Собой «обруче­нием нетленным, духовным, непорочным, вечным, блаженным, и ты должна пребыть Ему верной всякий день и час, до последнего издыхания твоего на земле; а там, в вечности, ты пребудешь во веки безопасна и не­отпадна, неотступна. Век здешний короток, им искупается вечность. Не дремли, не расслабевай, не изменяй Богу, не оскверняйся страстями зем­ными, плотскими. Молись, постись, твори дела благие» — светись добро­детелями. [40] Если же душа не светла добродетелью и лицо— внутренним светом, «что — в светлой и богатой одежде?» [41]

Так как уязвиться грехом душе можно «во мгновение ока» — от нехо­рошего помысла, от страстного пожелания, — то должно постоянно сто­ять «на страже сердца», дабы не уклониться «в словеса или помышления лукавства», но дабы пребывать «всегда в простоте и чистоте Божией, в любви Бога и ближнего». [42]

Забота о душе должна быть особая. Св. Иоанн спрашивает: «Обращае­те ли достаточное внимание на состояние своей души: здорова ли она и, поколику она жива, прочна ли её жизнь, и если благополучна здешняя временная жизнь, то обеспечена ли чем-либо вечная жизнь, вечное бла­гополучие, — например, верой, — есть ли в душе твоей вера живая в Бо­га, в Спасителя, в Церковь, — делами добрыми, кротостью, смирением, незлобием, правдолюбием и честностью, воздержанием, целомудрием, милосердием, терпением, покорностью, трудолюбием и проч.? В против­ном случае, вся работа твоя суетна». [43] Необходимо хранить себя не только от всякого греха, но и от всего того, что может вызвать грех: «Не смот­реть с пристрастием на чужую красоту», наряды, богатые доходы, убран­ства домов, «на чужие сокровища и богатство» — всё это прах и прахом пойдёт, а чистота души может быть загублена; гнать злопамятство, нехо­рошее воображение, рисующее грех в привлекательном виде; не смот­реть на нескромные картины и статуи; не читать соблазнительных книг; удаляться от легкомысленных собраний, «где грех ни во что вменяет­ся» — вообще хранить себя от поводов ко греху. «Почему? — Потому, что драгоценна душа человеческая для Бога, Который не пощадил для её спасения Сына Своего, она дороже всего мира». [44] И еще: подобает мо­литься о спасении души. «Кто искренно наблюдает за собой, тот замечает непрестанно, что душа наша погибает в грехах различных;… замечает и усердно воздыхает и молится ко Господу о спасении душ, искупленных бесценной кровью Христовой». [45] —Душа благочестивого человека испол­нена духовным богатством. — «Вот где истинное сокровище. Оно совсем не то, которым дорожит свет». [46]

Душа чистая не только не нуждается в каких-либо доказательствах бытия Божия, но сама ощущает сие Бытие и, более того, — как часть ми­ра духовного — является свидетелем сего Бытия. — «Невидимый, всеисполняющий Бог часто и ощутительно касается невидимой души моей, которая от его прикосновения вкушает чудное спокойствие и небесную радость. Не глаза передают мне весть о моём Боге, …не слух только по­средством слов и звуков голоса доносит до меня вещание о Непостижи­мом, но сама душа… срастворяется с Богом». [47] «С каждой мыслью доброй или недоброй, желанием, намерением, словом или делом происходят со­ответствующие перемены в сердце — спокойствие или беспокойство, ра­дости или скорби — и это вследствие действия на неё Бога духов и всякие плоти, Который отражается в благочестивой душе, как солнце в капле во­ды; чем чище эта капля, тем лучше, яснее отражение». [48]

Между душами, живущими на земле и ушедшими в мир Иной, суще­ствует общение. — «Есть какое-то средство сообщения наших душ между собой, кроме телесных чувств» [49]. «Между душами человеческими нахо­дится слишком тесная внутренняя связь и сообщение. Поэтому-то доб­рые, благочестивые, сердечные расположения сообщительны душам дру­гих, особенно же добрые дела». [50] — Основу для такой связи св. Иоанн видит в том, что «Бог и сотворенные духи и души усопших людей, как и живых, — суть существа мысленные, а мысль быстра и некоторым обра­зом вездесуща. — Помысли от всего сердца о них, и они присущи тебе, — Бог всегда и необходимо, а другие — по дару и власти Божией». [51]

Сказав о душе и теле, св. пастырь проводит параллели: «Таинства — тело и душа, обряды — тело и душа, слово — тело и душа, молитва — те­ло и душа — все в параллели с телом и душой человека. Как же некото­рые хотят, чтобы не было обрядов, или форм таинств, или внешнего бо­гослужения? — Они отнимают тело у человека». [52]

Отводя подобающее место телу, св. Иоанн предпочитает ему душу: «Не на лицо телесное засматривайся, а смотри пристальнее внутренним оком на лицо души своей, каково оно: не обезобразили ли его страсти; истребляй это безобразие молитвой и слезным покаянием. Не на одеж­ду красивую засматривайся: она — тлен, а на одеяние нетленное души своей, каково оно: не гнусно ли и нечисто по причине частых грехопаде­ний тайных и явных, и стяжи одежду души в нетленной красоте крото­сти, смирения, целомудрия и чистоты, милосердия, правды». [53]

***

Душа человека, по слову св. Иоанна, «находится в самой середине его существа — в сердце, почему и называется часто душа сердцем, а серд­це — душой». [54] Сердце наше есть «седалище нашей души». [55] В нём средо­точие нашей жизни, или сама жизнь наша. [56]

В плане духовной жизни, сердце является барометром, показываю­щим наше возвышение или понижение, «Его можно назвать и компасом, коим мы руководимся в плавании по морю этой жизни. Он показывает, куда мы идём: к востоку ли духовному— Христу, или к западу— к тём­ной державе имущего державу смерти — диаволу. Только смотри со вни­манием на этот компас — не обманет и укажет истинный путь». [57]

Св. Иоанн прилагает к сердцу разные названия, показывающие его многогранность:

«Сердце — око человека; если это око просто и чисто, всему человеку светло (Мф 6:22): он ходит во свете (1 Ин 1:7) — все вещи видит в надле­жащем их свете и значении, употребляет их сообразно с их значением; всех людей видит также в надлежащем свете и свои отношения к ним имеет или старается иметь всегда правильные». [58]

«Сердце — термометр: если тепло верой и любовью, значит— Бог в нём; если холодно по причине маловерия и недостатка любви — нет Бо­га; сердце определяет степень приближения и удаления нашего от Бога». [59]

«Сердце — герольд». — Оно даёт «знать, в какой момент молитва угодна Богу и в какой — нет». [60]

«Сердце человека — сущность его, а прочее всё — вид его» [61]; оно — главное в человеке, «самый человек. — Потому кто не молится или не служит Богу сердцем — тот всё равно что вовсе не молится. Потому что

[1] Моя жизнь во Христе. Т. 2. С. 424.

[2] Дневник. С. 393, 511.

[3] Богопознание. С. 462, 258, 23.

[4] Дневник. С. 465.

[5] Богопознание. С. 442.

[6] Дневник. С. 567.

[7] Мысли о богослужении. С. 203.

[8] Дневник. С. 511-512.

[9] Мысли о богослужении. С. 222.

[10] Богопознание. С. 607, 502.

[11] Там же. С. 627.

[12] Там же. С. 63.

[13] Там же. С. 519.

[14] Дневник. С. 339.

[16] Там же. С. 602.

[17] Там же. С. 241.

[18] Там же.

[19] Там же. С. 119-120.

[20] Там же. С. 241.

[21] Дневник. С. 691.

[22] Там же. С. 176.

[23] Дневник. С. 88.

[24] Там же. С. 341-342.

[25] Богопознание. С. 266.

[26] Там же. С. 569.

[27] Там же. С. 592-593.

[28] Правда о Боге, мире и человеке. С. 91-92.

[29] Мысли о богослужении. С. 202.

[30] Дневник. С. 133-134.

[31] Дневник. С. 132-133.

[32] Богопознание. С. 363.

[33] Дневник. С. 740.

[34] Там же. С. 649.

[35] Мысли о богослужении. С. 19.

[36] Дневник. С. 281.

[37] Мысли о богослужении. С. 50.

[38] Богопознание. С. 260-261.

[39] Мысли о богослужении. С. 50.

[40] Правда о Боге, мире и человеке. С. 92.

[41] Богопознание. С. 263.

[42] Дневник. С. 424.

[43] Там же. С. 422.

[44] Правда о Боге, мире и человеке. С. 147-148.

[45] Дневник. С. 510.

[46] Там же. С. 740-741.

[47] Там же. С. 93.

[48] Там же. С. 73.

[49] Там же. С. 108.

[50] Там же. С. 189.

[51] Там же. С. 662.

[52] Богопознание. С. 157.

[53] Дневник. С. 572-573.

[54] Там же. С. 95.

[55] Богопознание. С. 26.

[56] Там же. С. 381.

[57] Дневник. С. 150.

[58] Богопознание. С. 346.

[59] Там же. С. 398.

[60] Там же. С. 392.

[61] Там же. С. 245.

[62] Богопознание. С. 424.

[63] Там же. С. 656. .

[64] Там же. С. 729.

[65] Там же. С. 46.

[66] Там же. С. 487-488.

[67] Там же. С. 498.

[68] Там же. С. 523.

[69] Правда о Боге, мире и человеке. С. 63.

[70] Богопознание. С. 46.

[71] Богопознание. С. 265.

[72] Там же.

[73] Там же. С. 400^01.

[74] Дневник. С. 464.

[75] Правда о Боге, мире и человеке. С. 40.

[76] Дневник. С. 242.

[77] Там же. С. 741.