Из Византии на Русь

Почитание святого Георгия быстро распространилось среди христиан. Уже в V веке в Риме была построена церковь во имя этого святого, где хранилась часть мощей великомученика, а также его ратное копье и хоругвь. В это время возникло, видимо, и оформилось «Житие» святого.

В VI-VII веках «Житие» святого Георгия претерпело существенное редактирование, в него был внесен ряд поправок, добавлений и изменений, а повествование дополнено целым циклом чудес. Сначала их было три, затем прибавилось еще шесть, причем «Чудо Георгия о змие» является главным и наиболее любимым как в народном, так и в церковном искусстве. Изменилось и представление о святом: над его чертами великомученика постепенно берут верх черты воина, почитание его широко распространяется на Западе и в славянских странах, тесным образом переплетаясь с живым народным творчеством. Целый ряд церквей[1]
Х[1] Помимо Троице-Сергиевой Лавры в Сергиевом Посаде и районе огромное количество храмов, часовен и церквей. Здесь вы сможете увидеть фотографии, узнать историю, особенности архитектуры, интересные исторические факты о храмах и церквях города и Сергиево-Посадского района.
Читать далее..., основанных в VI-IX веках, говорит о том, что святой Георгий почитался не только в Малой Азии, Сирии, Палестине, а также и при дворе византийских императоров. В IX-X веках византийскому государству приходилось много сражаться с внешними врагами. Если раньше святой Георгий представал с крестом в руках, как знаком мученичества, то теперь он стал изображаться с копьем и щитом, стоящим, едущим на коне или поражающим дракона. Он облекается в воинские доспехи и часто предстает среди других воинов: Федора Стратилата, Федора Тирона, Прокопия, Меркурия, Евстафия, Димитрия. Среди святых воинов Георгий скоро занял одно из главных мест, и его изображения появились на монетах византийской династии Комнинов, а затем перешли на монеты Палеологов. Часто встречается изображение Георгия и на византийских печатях.

На Русь святой Георгий пришел уже как Победоносец, поэтому его образ был сразу взят на вооружение великими князьями. Сын Владимира Святого Ярослав Мудрый, в святом крещении[2]
Х[2] Крещение
Крещение Господне в Сергиево Посадском городском округе
Читать далее... принявший имя Георгия, способствовал распространению почитания своего небесного покровителя. С самого начала христианства, начиная от равноапостольного Владимира Святого, на Руси установился обычай русских князей возводить в своих вотчинах храмы не только в честь Иисуса Христа и Богоматери, но и в честь святых – небесных покровителей того или иного князя. Вот и сын Владимира великий князь Ярослав Мудрый основал в столице Киевской Руси храм в честь своего ангела-хранителя Георгия Победоносца. На его строительство Ярослав затратил большие средства, к возведению храма он привлек огромное число строителей, и 26 ноября 1051 года храм был освящен митрополитом Илларионом. С этого времени день 26 ноября превратился в особый осенний праздник св. Георгия, Юрьев день: в древности у русских людей Георгий назывался Юрием, что являлось, видимо, производным от несколько измененного имени святого – Гюрги или Гюргий [1]. Этого праздника, осеннего Георгия, не знала Византийская Церковь, он отмечался только на Руси. Мы помним его по народной пословице, существующей до сих пор: «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день». Она появилась в то время, когда Борис Годунов отменил право крепостных крестьян переходить в этот день к новому хозяину.

Сам факт того, что к осеннему празднику святого Георгия, к 26 ноября, было приурочено право крестьян менять своего хозяина, говорит о широкой популярности Георгия на Руси. В это время кончались осенние сельскохозяйственные работы, и крепостные крестьяне, рассчитавшись со своим прежним хозяином, в течение двух недель (неделя до 26 ноября и неделя после) имели возможность использовать свое право выхода. До конца XVI века Юрьев день, осенний Георгий, был тесно связан в сознании людей с возможностью хоть как-то облегчить свою участь, сменив хозяина. Святой Георгий и в этом случае выступал как бы защитником и покровителем русских людей, не покидавшим их в тяготах суровой жизни. Говоря о празднике святого Георгия 26 ноября, иконописный подлинник отмечает, что в этот день было «освящение церкви святаго великомученика Георгия, яже в Киеве пред враты святыя Софии; освящен бысть храм во имя святаго мученика Георгия, при великом князе Ярославе Владимировиче, в лето 6545…» [2]. Ярослав Мудрый посвятил святому Георгию и специальный придел в построенной им Софии Киевской, а в 1030 году, после победоносного похода на чудь, заложил «град Юрьев», ныне город Тарту в Эстонии. Юрьевым он назывался в XI-XIII веках, а также с 1893 по 1919 год [3].

Почитание святого Георгия распространилось и на Новгород. Тот же Ярослав Мудрый в 1030 году основал здесь в трех верстах от города, на левом берегу реки Волхова, там, где он вытекает из Ильменского озера, Юрьев монастырь. Первый собор в честь святого Георгия в этом монастыре был, вероятно, невелик и скорее всего – деревянный. Но в начале XII века, когда Юрьев монастырь окреп и разросся, здесь правнуком Ярослава Мудрого, Мстиславом Владимировичем, также нареченным в святом крещении Георгием, был заложен каменный собор [4]. Храм был построен окончательно в 1119 году сыном Мстислава князем Всеволодом и удивительно то, что летописи донесли до нас имя его создателя – это был неведомый нам мастер Петр, скорее всего, русский человек, так как к его имени не прибавлены слова «Грек» или «Гречин». Третья Новгородская летопись под 6627 (1119) годом пишет: «В лето 6627 великий князь Всеволод Мстиславович заложил церковь каменную в Великом Новгороде и игумен Кириак; от града за три поприща, во имя святаго великомученика Георгия, и сотвориша монастырь велий и братию собрата; и соверши великий князь Всеволод Мстиславович, и освятиша в лето 6648, июня в 29 день, на память святых Апостолов Петра и Павла, а мастер трудился Петр»… [5]. Архиепископ Макарий, описывающий церковные древности Новгорода, поправляет здесь летописца, считая, что тот ошибся: вместо 6648 годом освящения собора надо считать 6638, то есть 1130, так как в 6648 году в Новгороде уже правил другой князь [6].

С первых времен своего основания Юрьев монастырь был центром политической жизни города: здесь велась княжеская летопись, а сам Георгиевский собор стал вместо Софии Новгородской княжеской усыпальницей. Юрьев монастырь с величественным Георгиевским собором дошел до нашего времени, и ныне является одним из самых древних памятников Великого Новгорода. По своим необычайно большим размерам и строительному мастерству монументальный Георгиевский собор идет следом за Новгородской Софией. Этот красивый и мощный храм не случайно возник в трех верстах от центра Новгорода: в начале XII века город становится вечевой республикой, и князья остаются здесь только в роли военачальников. Власть над городом утрачена, а значит, утрачена власть и над детинцем, как называли раньше Кремль. Князья из города переселяются на Городище, возле которого и возникает княжеский Юрьев монастырь, ибо главный храм Новгорода, Софийский собор, перестал быть княжеским храмом и перешел в руки архиепископа, став главным собором вечевой республики [7].

Возведенный на левом берегу Волхова княжеский Юрьев монастырь не смог затмить собой величия и красоты Новгородской Софии, но смело конкурировал с ней и по замыслу, и по исполнению. Неизвестный русский зодчий Петр сумел придать мощному объему собора характер законченного целого, и даже высокая прямоугольная башня с северо-западного угла, внутри которой расположена лестница, ведущая на пышные полати-хоры, не смотрится здесь чуждым элементом. При реставрационных работах, проведенных в 1933-1936 годах, были убраны различные пристройки XIX века, и сейчас собор выглядит таким, каким его задумывали древнерусские мастера.

Источник: Т.С. Еремина. Мир русских икон и монастырей. История, предания. Москва. Международная академическая издательская компания «Наука». 1998

ПРИМЕЧАНИЕ

[1] Настольная книга священнослужителя, т. 3, с. 233.

[2] Сводный иконописный подлинник XVIII века по спис­ку Г. Филимонова. М., 1874, с. 201.

[3] БСЭ, изд. 3, т. 30, с. 420.

[4] Макарий, архиепископ. Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. М., 1860,ч. I, с. 403-422.

[5] ПСРЛ, СПб., 1841, т. 3, с. 214.

[6] Макарий, архиепископ. Археологическое описание…, ч. I, с. 405, прим. 7.

[7] Каргер М.К. Новгород. М., 1980, с. 17-18, 184.

Источник: Свято-Троицкая Сергиева Лавра