Обращаясь к коринфянам, апостол Павел пишет: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога <…> Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор 6:19-20). Таким образом, человек уподобляется храму, причем как в храме возносится хвала Богу, так и человек призван к прославлению Творца. Человек, являющийся венцом творения Господня, уподобляется жилищу Бога Живого — храму. В другом месте Апостол языков опять говорит на эту тему: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм — вы (1 Кор 3:16-17). Как разорение храма, так и надругание над человеком, согласно Священному Писанию, является большим грехом: А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата <…> скажет: «безумный», подлежит геенне огненной (Мф 5:22) — говорит Христос.
В свою очередь, в образе храма имеются антропоморфные элементы и храм уподобляется человеку. Высказывания об этом встречаются, например, у современных авторов. Академик Д. С. Лихачев, говоря о красоте русской природы, русской души пишет в «Заметках о русском»: «Московские церкви XVI и XVII вв. не случайно напоминают игрушку. Недаром у церкви есть глаза, шея, плечи, подошва и «очи» — окна с бровками или без них. Церковь — микрокосм…». [1] Таким образом, мы видим аналогию: храм — это место особенного присутствия Живого Бога; человек есть вместилище бессмертной души. Трехчастный храм (алтарь, центральная часть и притвор) соответствует трехмастной человеческой природе (дух, душа и тело).
В святом Крещении каждому человеку дается Ангел хранитель и имя святого угодника Божия. Храм освящается в честь святого или священного события. Богослужебная жизнь Церкви дает нам еще одно подтверждение этого соотношения: храм — человек. В древности в силу действовавших тогда богослужебных уставов праздновался не престольный праздник, как ныне, то есть не именины храма, а день его рождения, то есть дата освящения. [2] В современном церковном календаре сохранилась только одна такая память из русской истории: 26 ноября полагается память освящения храма мученика Георгия в Киеве, воздвигнутого князем Ярославом в честь своего Небесного покровителя.
После апостольских времен понятие храм благодаря развитию гимнографической и гомилетической мысли приобрело различные новые значения, став амбивалентным. Этот образ часто применяется для прославлении Пречистой Девы Марии. Богоматерь, послужившая делу спасения рода человеческого, явилась храмом Божества. Кондак праздника Введения Богородицы во храм начинается словами «Пречистый храм Спасов…». В службе чудотворной иконе Неопалимая Купина (пам. 4 сент.) Она называется: «Храм Трисолнечнаго Света прекрасный». [3] Далее молящийся обращается к Богоматери: «…храм мя чистоты и целомудрия соделай». [4]
Святые подвижники, стяжавшие добродетели, также уподобляются храму. О пророке Захарии говорится: «Храм жив и одушевлен Божественнаго Духа был еси и посреде храма, славне, Богу служа чистым сердцем, неправедно заклан был еси». [5] В службе преподобному Симеону Столпнику (t459; пам. 1 сент.) подвижник прославляется: «…храм уготовил еси себе Господу Твоему». [6] «Небесным храмом» называются райские обители. [7] В службе на прославление святителя Иоасафа Белгородского (t 1754; пам. 10 дек., обретение святых мощей 4 сент. 1911), которое было совершено в 1911 году, говорится: «…еще живу ему сущу, храм Святаго Духа бывает». [8]
В древнерусской книге «Изборник» 1073-го г. читаем: «Храми Божии суть вой святии». [9] Эта мысль очень точно передает действительную суть храмов Церкви воинствующей, в земных условиях пребывающей. Одновременно возникает образ древнерусского храма, имеющего шлемовидное завершение. [10]
В начале XV века, со времени Митрополита Фотия (fl431; пам. 2 июля), [11] на Руси появилась практика строительства так наз. обыденных церквей. Эти храмы возводились всем миром за один день как молитвенное обращение к Богу во время всенародных бедствий для их отвращения. Во время эпидемий с утра начинали строить храм и затем к вечеру в нем совершалась Божественная Литургия. Трудясь и говея весь день, к вечеру все причащались в новом храме — и после этого отступали различные бедствия.
Можно назвать особый, знаковый храм Москвы — Успенский собор в Кремле. Построенный в 1479 году, он сразу становится символом Православия в Московской Руси и местом многих исторических событий. Современник, преподобный Иосиф Волоцкий («f 1515; пам. 9 сент.), писал о нем: «Храм этот можно назвать небом на земле: он, как великое солнце, дивно украшенный, сияет посреди Русской земли чудотворными иконы и мощами святых». [12] Вторит ему летописец тех лет: «Бысть же та церковь чюдна велми величеством и высотою, светлостью зъвоностью и пространством, такова же преже того не бывала на Руси». [13] По мнению современного исследователя, московская архитектура еще не знала таких размеров при построении храмов: «…величина той или иной постройки в Древней Руси имела большое значение с точки зрения идейно-художественной символики». [14] Пятиглавие Успенского собора становится характерным элементом для храмовой архитектуры Московской Руси.
Кафедральный собор в городе — это величайшая святыня, он молитвенный покровитель рада. Поэтому, например, Великий Новгород в древности слыл «Домом святой Софии», Изборск — «Домом святого Николая», Псков — «Домом Святой Троицы» и т. д. Известен боевой клич новгородцев: «Умрем за святую Софию». Их мироощущение выразил летописец под 1215 годом: «Где София, ту и Новгород». [15]
Стены русских храмов изнутри традиционно покрыты росписями, но элементы росписи или мозаики могут быть и снаружи храма. [16] Храмовые росписи напоминают верующему о событиях Ветхого и Нового Заветов своей продуманной системой: святые воины внизу, мученики повыше; в куполе изображается Господь Вседержитель, на парусах сводов, поддерживающих купол, — Евангелисты и т. д. Церковь была микромиром, и вместе с тем она была макрочеловеком. Все в храме взаимосвязано, все значительно, все напоминает человеку о смысле его существования, о величии Творца мира и о значимости в нем Промысла Божия о человеке. Храм воплощал «соборность» — духовное единство городского сообщества: сюда приходят все, объединенные единой верой. Историк XIX века М. П. Погодин, посетив в конце 1838 — начале 1839 года в Петербурге собор Смольного монастыря, писал: «Но белые стены не по моему вкусу! Я люблю быть в церкви среди сонма всех святых, святителей, мучеников и учителей, и молиться с ними вместе, пред их очами, с их заступлением, под их покровительством, — чтобы все стены, столпы, двери были заселены благими подвижниками христианства! Чтобы иконостас пред алтарем, где Святая Святых, представлял мне всех Апостолов, Пророков, Праотцов, ближайших к Господу посредников между Им и слабым человечеством. В молитвенных избах лютеранских, как они называются в наших старых документах — иное дело: там другой дух исповедания». [17] Можно добавить, что западные кафедралы нередко поражают своими размерами, величием и… холодностью.
Православные храмы обращены алтарями навстречу восходящему солнцу, наступающему дню. Поэтому их ориентация на восток не всегда точна, а по отклонению можно определить дату закладки храма. [18] Построение храмов — особая христианская добродетель. «Ничтоже тако ползует душа наша, якож святых церквей создание, якоже Андрей Критский пишет в толковании на святый Апокалипсис: Аще и церковь изменит, еже не быти ей, Жертва не престанет от ангела приносима места того хранителя до скончания мира», [19] — писал царю Алексию Михайловичу Святейший Патриарх Никон. Можно говорить об ангеле храма: некий священник служил в пустом храме и после возгласа «мир всем» ему ответили святые ангелы. Или же храм поруган и разрушен, но ангел храма пребывает при нем, скорбя. Святость места, на котором стоял храм, или в храме — престол, сохраняется, невзирая на видимое поругание или разрушение. Поэтому для православного человека характерно благоговейное отношение к месту, где был некогда храм.
В древности строителей храмов изображали на иконах и фресках предстоящими Христу с построенным храмом в руках. Так князь Ярослав Мудрый был изображен вместе со своей семьей в Софийском соборе в Киеве. [20] В росписи новгородского храма Спаса на Нередице изображен князь Ярослав Всеволодович, подносящий построенный им храм «повернувшемуся к нему Христу, Который благословляет его правой рукой». [21] Псковский князь Всеволод («f» 1138; пам. 11 февр.), создатель псковского собора Святой Троицы, изображается с храмом в руке.
Нужно сказать, что нашему поколению выпала особая честь — возрождать храмы и монастыри, которые в течение десятилетий были разрушаемы, поругаемы и пребывали в запустении. Попутно можно высказать такое наблюдение: в прошлом, глядя на городской ландшафт, люди видели возвышающиеся дома Божии, а сегодня мы видим дома человеческие, между которыми иногда бывают видны золотые купола. [22] Таким образом, психология вавилонской башни весьма импонирует современной цивилизации.
В храм русский человек нес все самое лучшее. С православным храмом связано развитие искусства колокольного звона, фрески, иконописи, церковного пения. [23] Православный храм — это благоговейное приношение Богу, Богоматери, чтимым святым, сделанное с любовью. Храмы замечательно гармонируют с природой, неожиданно возникают среди полей и лесов, на изгибе реки или дороги. Русское храмовое зодчество — одна из наиболее ярких страниц в истории культуры православной Руси и всего христианского мира. Создание храмов на Руси — особая страница русского благочестия, любви русского человека к Богу и к красоте.
Архимандрит Макарий (Веретенников). Честнии друзи Божии. Сборник статей к 60-летию автора и к 15-тетию сотрудничества в журнале «Альфа и Омега». Москва 2011
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Лихачев Д. С. Избранные работы в трех томах. Л., 1987. Т. 2. С. 426. См. также: Мокеев Г. Я. Эсхатология в русских памятниках архитектуры и ipaao- строительства XV-XVI1 в. // Макариевские чтения: «Христианская символика». Материалы XVI Российской научной конференции памяти святителя Макария. Посвящаегся 600-летию Можайского Лужецкого Богородице-Рождественского Ферапонтова монастыря. Можайск. 2009. Вып. 16. С. 394.
[2] Лосева О. В. Русские Месяцесловы XI-XIV веков. М„ 2001. С. 88-89, 90-92, 95-100.
[3] Минея Сентябрь. М„ 2003. С. 131.
[4] Минея Сентябрь. С. 12.
[5] Минея Сентябрь. С. 139.
[6] Минея Сентябрь. С. 11.
[7] Минея Сентябрь. С. 14.
[8] Мннея Сентябрь. С. 114. 5-6.
[9]Цит. по: Мокеев Г. Я. Городовые символы Волоколамска и Боровска// Макариевские чтения: «Христианская символика». Можайск, 2009. Вып. 16. С. 388.
[10] В последующее время форма церковных глав изменилась, см. Новицкий А. Луковичная форма русских церковных глав. М., 1909.
[11] Балакшин Р. А. Строчка из словаря // Вологодские зори. М., 1987. С. 69-78; То же // Балакшин Р. А. Избранное. Вологда, 2005. С. 480-500. Исторически данная традиция возведения обыденных храмов восходит к Афону. Когда преподобный Афанасий Афонский (t 1000; нам. 5 июля) начал строить храм, созидая обитель, то бесы за ночь разрушали все, что он созидал за день. Тог да святому явилась Пречистая Дева и повелела построить в течение дня храм и совершить в нем Божественную Литургию. После этого бесы перестали вредить преподобному Афанасию. — Вышний покров над Афоном, или сказания о святых чудотворных на Афоне прославившихся иконах. Изд. 9. М., 1902. С. 138.
[12] Преподобный Иосиф Волоцкий. Просветитель. М., 1993. С. 30.
[13] ПСРЛ. Т. 25. М.; Л., 1949. С. 323-324.
[14] Выголов В. П. Архитектура Московской Руси середины XV века. М„ 1988. С. 193.
[15] ПСPЛ. Т. 3. СПб., 1841. С. 33.
[16] Орлова М. А. Наружные росписи средневековых памятников архитекгуры: Византия. Балканы. Древняя Русь. М., 1990.
[17] Погодин М. //. Год в чужих краях 1839. Дорожный дневник. Ч. 1. М., 1844. С. 5-6.
[18] Шевелев И. Ш. Принцип пропорции: О формообразовании и природе, мерной тростн древнего зодчего, архитектурном образе, двойном квадрате и взаимопроникающих подобиях. М., 1986. С. 147.
[19] Дело о Патриархе Никоне. СПб., 1897. С. 112; Севастьянова С. К. Эпистолярное наследие Патриарха Никона. Переписка с современниками. Исследование и тексты. М„ 2007. С. 395.
[20] Лазарев В. Н. Групповой портрет семейства Ярослава // Лазарев В. И. Русская средневековая живопись. Статьи и исследования. М., 1970. С. 27-54; Высоцкий С. А. Светские фрески Софийского собора в Киеве. Киев, 1989. С. 64-112. Другую атрибуцию данного изображения см. Никитенко Н. Собор святой Софии в Киеве. История, архитектура, живопись, некрополь. М., 2008. С. 140.
[21] Лазарев В. Н. Групповой портрет… С. 36; Он же. Искусство Новгорода. М.; Л., 1947. Табл. 17 6.
[22] Ср. Кириченок Е. И. Символика сакрального пространства в русской архитектуре (город и село, кремль и монастырь, храм) // Макариевские чтения: «Христианская символика». С. 437.
[23] См. Священник П. Флоренский. Храмовое действо как синтез искусств // Священник П. Флоренский. Избранные труды по искусству. М., 1996. С. 201-205; То же II Священник П. Флоренский. Собрание сочинений. Т. 1: Статьи по искусству. Paris, 1985. С. 41-55.
Источник: Свято-Троицкая Сергиева Лавра